隨著經濟全球化和世界多極化的發展，尋求一個符合世界上所有人的利益，并接受和認同的普世價值成為當今社會熱議的理論觀點，但就其是否存在，又該如何對待在學術界仍有很多爭議。面對某些國家打著“普世價值”名號進行意識形態滲透的狀況，我們更應該理性的認清普世價值的內涵，并對其普適性進行辨析，以鞏固馬克思主義在我國意識形態領域的領導地位。

　　【摘 要】對普世價值是否存在，當今學術界仍存在很多爭議。面對某些西方國家打著“普世價值”的名號對我國進行意識形態滲透的現狀，我們應該理性的認識普世價值的內涵，并對其普適性進行辨析。

　　【關鍵詞】普世價值,內涵,普適性

　　一、普世價值的內涵

　　長期以來就是否存在“普世價值”在我國有很多爭論：有人認為普世價值即西方發達國家所宣揚的“自由、民主、平等、人權”等內容;有人認為儒家經典所宣揚的“仁義禮智”等也可以是普世價值;甚至有人認為在歷史和道德領域根本不存在“普世價值”。但既然要討論普世價值，就似乎存在著這樣一種符合世界所有人的利益的共同的價值準則。在這一前提下，有人提出普世價值有兩種含義：普世價值首先是指普遍適用的價值，即這種價值觀念適用于所有人，包括不同國家、民族、階級的人都普遍贊同的價值觀念;第二，普世價值是具有永恒性的價值，即這種價值觀念適用于任何社會，它不會隨著社會歷史的發展而發生改變。按照這樣的理解，筆者認為在當今階級社會是不存在普遍適用并永恒不變的具體價值觀點，而所謂普世價值，應該是指為當今世界各國所普遍接受和認同的，符合全人類利益的一種向善的價值評判標準和價值理念體系。

　　要更加清晰的理解普世價值，還需要將普世價值與價值共識和普遍真理等概念進行區分。價值共識是指不同價值主體之間通過相互溝通而就某種價值或某類價值及其合理性達到一致意見。它是一種以歷史唯物主義為指導的觀點，是肯定人類文明進步和文化交流的積極成果，具有歷史性、時代性、民族性，并在一定程度上具有普遍性。例如環境保護觀念是一種價值共識，是各國在當今全球環境污染惡化、資源匱乏的情況下通過協商達成的一致觀念，但并不能說環境保護觀念是一種普世價值，因為在古代社會或工業社會初期，人們為了經濟的發展而大量索取環境資源，甚至破壞環境，并沒有遇到環境惡化的社會問題，因此不能說環境保護是一種具有永恒性的普世價值。普遍真理是對各類事物以及某一類事物的共同本質和共同規律的正確反映，而不是對個別事物的本質和特殊規律的反映。具有不以人們的主觀意志為轉移的客觀普遍性，它不以人們的主觀意識為依據。普遍真理對人們的社會實踐具有普遍的指導意義。馬克思主義揭示了自然界、人類社會和思維發展的普遍規律，反映了自然、社會和思維發展的本質與趨勢，是普遍性的真理，但馬克思主義是“無產階級立場在無產階級反對資產階級斗爭中的理論表現，是無產階級解放的條件的理論概括。”具有鮮明的階級性，并不是滿足所有人的價值訴求并成為全人類所接受的思想，因此馬克思主義是普遍真理，但并不是被普遍認同和接受的普世價值。由此可知，普世價值不同于價值共識或普遍真理，它不是一個具體的價值觀念，而是一種追求美好的價值理念體系，因此，所謂“自由、民主、平等、人權”以及“仁義禮智”等具體價值觀念也不可能是普世價值。

　　西方國家所宣揚的普世價值具有很明顯的資產階級意識形態的特征。“自由、民主、平等、人權”等觀念作為一種價值觀，是由社會存在所決定的，它所反映的是在階級社會中人們的社會關系，它將資本主義文明視為不可超越的終極存在，試圖通過宣傳資本主義的高福利、多黨制、高生活水平的社會現狀，以及從中反映的民主、自由等政治理念來攻擊我國政治體制和社會體制的不完善，將這些不完善都歸因于中國的政黨制度的不 “民主”，企圖利用部分中國群眾對現實的的不滿情緒動搖我國的馬克思主義主流意識形態和制造動亂，從而把自由、平等、人權說成是人類共同追求的普世價值。這種普世價值觀實際上只是西方進行意識形態滲透的主要方式，反映了西方資產階級的幻想和霸權主義。

　　二、普世價值“普適性”辨析

　　普世價值的普適性，即探討這種價值觀念是否普遍適用于全世界、全人類，是否被所有人認同和接受，是否滿足所有人的利益。基于對普世價值概念內涵的不同認識本文從兩個方面對普世價值的“普適性”進行辨析：

　　首先，以西方國家宣揚的“自由、民主、平等、人權”等作為具體觀念的“普世價值”為例，這種價值觀念實質上是由社會經濟基礎所決定的，是歷史的、具體的、有條件的，并不能稱之為被全人類普遍接受并永恒不變的普世價值，因此并不具有普適性。

　　第一，具體的“普世價值”在不同的歷史時期和不同的社會形態中的狀況是不同的。原始社會時期，原始氏族以血緣關系為基礎形成組織聯盟，經濟生活采用絕對平均主義的分配方法來維持，實質上只存在相對平等的原始觀念。奴隸社會和封建社會時期，由于社會經濟的發展和權力意識的產生，一部分人成為奴隸，一部分人成為貴族，人們的政治地位和社會地位出現了不平等，這時所謂的“自由、平等”觀念并沒有產生。資本主義社會，由于資產階級在經濟上的要求，提出人人生而平等的“自由、民主”等觀念，這些觀念在未來的社會發展中逐漸成為西方國家所宣揚的普世價值。因此，從歷史上看，“自由、民主、平等、人權”等具體的“普世價值”并不是隨著社會的產生而產生的，它不過是由資本主義經濟基礎所決定的一種價值觀念。

　　第二，具體的“普世價值”在不同的階級和社會中的理解是不同的。資本主義國家和社會主義國家站在不同階級立場上對“自由、民主、平等、人權”等具體的“普世價值”的理解是不同的。在資本主義國家，盡管法律規定人人生而平等，但事實上資產階級為了獲得更多的剩余價值而剝削無產階級，提出的保護人權是以保護資產階級私有財產為前提的，因此生產社會化和生產資料私有制的矛盾造成了資產階級和無產階級事實上的不平等。在社會主義國家，盡管我們反對西方以普世價值對我國進行意識形態滲透，但并不反對“自由、民主、平等、人權”這些價值理念，我們認為“自由、民主、平等、人權”都應該是有條件的，例如我國憲法規定中國公民在法律面前一律平等，擁有包括選舉權和被選舉權，言論、出版、集會、結社、游行、示威的自由的政治權利和自由等基本權利，但這并不意味著人們可以在違反法律的條件下自由的進行游行示威，擾亂正常的公共秩序。我國是人民民主專政國家，我們的民主是在人民內部實行民主，逐步擴大發展為社會主義民主政治，而對境內外敵對勢力和犯罪分子實行專政。這在西方資產階級眼中是“不民主”、“無人權”的，因此，諸如“自由、民主、平等、人權”等具體的“普世價值”觀念在不同的社會中的理解是不同的，并不是被所有人普遍接受和認同的。

　　其次，作為一種被世界各國所普遍接受和認同的，符合全人類利益的一種向善的價值評判標準和價值理念體系的普世價值是具有普適性的。毋庸置疑，和平、自由等向善的美好愿望是被世界各國所普遍接受和認同的，但這種追求美好善良的“普世價值”只是一種抽象的觀念，而不是某個具體的概念。這種追求美好事物的愿景，不論在任何國家、地區、民族、階級都是被普遍接受和認同的，雖然在階級社會中，由于經濟基礎和政治制度的不同，不能簡單的對普世價值的具體內容作出定義，但向往美好的“普世價值”這種價值理念體系應該是存在的，并且是符合全人類利益的，因此，從這一方面探討普世價值是具有普適性的。

　　基于對普世價值概念內涵的不同認識，辯證地分析普世價值是否具有普適性，有利于我們更加清楚的認識到西方國家打著“普世價值”的名號宣揚“自由、民主、平等、人權”等具體價值觀念的真實意圖，同時，我們也應積極吸收各種“普世價值”所倡導的正確原則，完善我國社會主義核心價值體系，鞏固馬克思主義在我國意識形態領域的領導地位。

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