[摘 要] 長期以來，人們都十分重視對于陶淵明社會理想或理想社會的研究，但多數(shù)是從文學(xué)角度對其進(jìn)行解釋。本文作者試圖用歷史及社會學(xué)觀點從社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、政治上層建筑和社會分層、家庭結(jié)構(gòu)、生活習(xí)俗結(jié)構(gòu)等方面來闡釋陶淵明的理想社會，希望發(fā)現(xiàn)其以后社會的變遷和美好田園生活所到起的積極作用，增強(qiáng)其參考價值和研究意義。

　　[關(guān)鍵詞] 陶淵明,社會理想,“自然”社會模式構(gòu)成

　　陶淵明(365年～427年)，又名潛，字元亮，東晉潯陽柴桑(今江西九江西南)人。年幼時，家庭衰微，八歲喪父。“少而窮苦，每以家弊，東西游走。”孝武帝太元十八年(393年)，即陶淵明二十九歲那年，因“親老家貧”，“耕織不足以自給，幼稚盈室，缸無儲粟”(《歸去來辭序》)，于是他懷著“大濟(jì)蒼生”的愿望，任江州祭酒。以后曾幾度出仕，做過鎮(zhèn)軍參軍、建威參軍等官。最后一次是晉安帝義熙元年(405年)出任彭澤令，在官八十余日，因不愿“為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒，即日解綬去職。”(蕭統(tǒng)《陶淵明傳》)從此遠(yuǎn)離官場，退隱田園。后陶淵明以滿腔政治熱情和遠(yuǎn)大理想抱負(fù)作膾炙人口的《歸去來兮辭》，晚年寫了《桃花源詩并記》，以真實的人生來對抗時代的虛偽，以新穎的“自然”來抵御社會的渾濁。通過所描繪的一個沒有剝削，沒有壓迫，人人自得其樂的人間樂園——“桃花源”社會，逐漸構(gòu)筑出他“桃花源”式的社會理想，希翼寄托其對社會政治積極參與的強(qiáng)烈愿望，展現(xiàn)一種欲救民于水火之中的政治抱負(fù)，更是對晉宋易代的悲憤和感嘆。而其所架構(gòu)的“桃花源”對其以后社會的變遷和美好田園生活起到了積極作用，具有較高參考價值和研究意義。

　　一、“桃花源”式的理想社會模式——介于“大同”與“小國寡民”間的“自然”社會理想

　　《老子》曾經(jīng)描繪了一種社會結(jié)構(gòu)理想：“小國寡民，使有什伯之器，而不用，使民重死，而民不遠(yuǎn)徙;鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”而《禮記·禮運篇》則描繪了另一種“大同”理想：“大道之行，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己;力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興。盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”陶淵明則取舍“大同”、“小國寡民”調(diào)和而形成一種特殊的“自然”社會。這種“自然”的社會，是陶淵明把儒家虛構(gòu)的淳樸無爭的上古之世與道家宣揚(yáng)的小國寡民的社會模式結(jié)合成一體，并把它作為自己心目中的理想社會、理想世界來歌頌。關(guān)于此，可以從陶淵明的田園詩及桃源詩作來看他的這一社會理想：

　　尚賢尊圣 黃帝唐堯虞舜的遠(yuǎn)古社會,是陶淵明所景仰的�！稌r運》詩說：“黃唐莫逮，慨獨在余”。“黃唐”指傳說中的黃帝、唐堯，據(jù)說他們統(tǒng)治的遠(yuǎn)古時代，社會太平，人心淳樸。陶淵明在此點明意在對這種“賢人社會”完美境界的向往�！讹嬀啤吩娬f：“羲農(nóng)去我久，舉世少復(fù)真。汲汲魯中叟，彌縫使其淳”。羲謂伏羲，農(nóng)謂神農(nóng)，皆傳說中的上古帝王，也以此感嘆上古社會這樣一種政治理想。

　　世外桃源 陶淵明辭官歸隱故里之后，一直過著“躬耕自資”的生活。由于對現(xiàn)實的失望，迫使其回到詩歌中去構(gòu)筑一個理想的社會，而《桃花源詩并記》也正是以文學(xué)形式表達(dá)其理想，展示其烏托邦社會模式的。陶淵明在《桃花源詩并記》里進(jìn)一步描繪了與田園生活休戚相關(guān)的另一個社會圖景：“緣溪行……忽逢桃花林，夾岸數(shù)百步……土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬，阡陌交通，雞犬相聞……黃發(fā)垂髫，并怡然自樂。”這是一種和平寧靜，安居樂業(yè)的生活。“往來種作”突出人人辛勤勞作，“怡然自樂”可以看出“豐衣足食”的愉快，對土地，房屋，雞犬的描繪則曲婉地表現(xiàn)出社會安定。而桃源人“設(shè)酒殺雞作食”，“各復(fù)延至其家”則又表明桃花源民風(fēng)的淳樸。“詩”中的“相命肆農(nóng)耕，日入從所憩……春蠶收長絲，秋熟靡王稅。荒路暖交通，雞犬互鳴吠……童孺縱行歌，班白歡游詣。”同樣給我們描繪了一個和平安康的世界。在這個世界里，人人日出而作，日入而息，相命而耕，春收秋割，雞犬互鳴，童叟歡愉。沒有戰(zhàn)亂，沒有貧窮，沒有壓迫，沒有官場的丑惡，沒有統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者，人與人之間，人與自然之間是那么的和諧統(tǒng)一;人人過著自食其力，康樂幸福的生活，形成一個令人神往的桃源仙境。

　　綜上，這里設(shè)想出了一個“尚賢尊圣”、 “和諧田園”、 “世外桃源”等的完美“自然”社會理想及烏托邦模式。表現(xiàn)了陶淵明對現(xiàn)存社會制度的徹底否定與對理想世界的無限追慕和向往。也反映陶淵明希望人們用共同勞動和平共處來創(chuàng)造和諧安寧、幸福美好生活的初步民主主義思想。

　　二、陶淵明理想社會模式構(gòu)成及形成

　　(一)陶淵明理想社會模式構(gòu)成

　　關(guān)于陶淵明的理想社會模式，應(yīng)從以下幾個方面去看其構(gòu)成：

　　1.在社會經(jīng)濟(jì)方面，描繪了以自足自給的自然經(jīng)濟(jì)占主導(dǎo)地位的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)社會。“土地平曠，屋舍儼然，有良田、美池、桑竹之屬。”“相命肆農(nóng)耕，日入從所憩。桑竹垂余蔭，菽稷隨時藝。”(《桃花源記》)人們有良田，種植桑樹、養(yǎng)魚植竹，按照四季輪換，種植五谷等作物。“春蠶收長絲，秋收靡王稅”，春收蠶絲，秋收糧食。“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣棉矣”，“不違農(nóng)時，谷不可勝食也”，古人的理想在這里都實現(xiàn)了。

　　2.在社會政治方面，極力否定魏晉以來的君主制度，努力架構(gòu)一個“無君”社會。在《桃花源記》中，“問今是何世，乃不知有漢，無論魏、晉”，展示一個與秦漢魏晉等封建主義社會相對立的理想社會。“嬴氏亂天紀(jì)，賢者避其世。”揭示了生活在“桃花源”中的人們都是反對君主專制的“賢者”，以其自由自在的生活常態(tài)，否定君主制度的存在性。這里沒有君主、國家和各級官吏機(jī)構(gòu)的存在，排除了壓榨和剝削。

　　社會分層理論認(rèn)為，根據(jù)一定具有社會意義的屬性，一個社會的成員被區(qū)分為高低有序的不同等級、層次的過程與現(xiàn)象，即社會分層。陶淵明所描繪的理想社會中人人參加勞動：“相命肆農(nóng)耕，日入從所憩。”希望是一個“秋收靡王稅”的沒有剝削勞動所得完全歸己所有的社會。在他的理想王國中，沒有嚴(yán)格意義的社會等級區(qū)分和階級、階層分化對立，沒有體現(xiàn)社會的不平等。

　　3.在家庭社會關(guān)系方面，“相命肆農(nóng)耕，日入從所憩。桑竹垂余蔭，菽稷隨時藝。”(《桃花源詩并記》)這里，人們以家為單位，相互勉勵，努力耕種，他們?nèi)粘龆�作，日落各歸所居休息。自然和諧，和平安靜，安居樂業(yè)。“阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人，黃發(fā)垂髫并怡然自樂。”(《桃花源記》)有人的地方，就有社會關(guān)系，在這個“自然”社會里，人們沒有憂傷，和睦相處，人與人之間沒有社會地位等級差別。這些在其作品中多體現(xiàn)在人與人之間的社會關(guān)系方面，更多地表現(xiàn)了友情、親情、人情，富有濃郁的人情味和生活氣息，反映了人與社會的和諧關(guān)系。如：“相見無雜言，但道桑麻長…… 漉我新熟酒，只雞招近局。日入室中暗，荊薪代明燭。歡來苦夕短，已復(fù)至天旭。”(《歸田園居》節(jié)選 )

　　4.在生活習(xí)俗結(jié)構(gòu)方面，“男女衣著，悉如外人”，人們互相認(rèn)識，如有來人，便一眼認(rèn)出外來的人。“便要還家，設(shè)酒殺雞作食。村中聞有此人，咸來問詢。余人各復(fù)延至其家，皆出酒食。”來了外人，便爭相邀請去家里做客，以殺雞斟酒招待，表露出“自然”社會中的人們熱情與好客。“荒路曖交通，雞犬互鳴吠。”雖說荒草掩路，但是阻隔的實際上是“自然”社會與外界的交通聯(lián)系，而在“自然”社會中，“童孺縱行歌，斑白歡游詣”人與人之間經(jīng)常往來，交情淳厚，老少和睦相處。“俎豆猶古法，衣裳無新制。”俎豆是古代祭祀用的禮器，衣裳則是“自然”社會中人們穿的服裝。禮法、服制猶保存著古風(fēng)，顯示“自然”社會中的民俗文化特質(zhì)。

　　(二)陶淵明社會理想模式形成

　　陶淵明社會理想模式形成，除了受傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會和中國傳統(tǒng)社會中的家族聚居觀念的影響外，至少還有以下幾個原因：

　　1.陶淵明個人人格魅力及其田園經(jīng)歷

　　陶淵明出身于破落仕宦家庭。曾祖父陶侃，是東晉開國元勛，軍功顯著，官至大司馬，都督八州軍事，荊、江二州刺史、封長沙郡公。他常用“大禹圣者，乃惜寸陰，至于眾人，當(dāng)惜分陰”(《晉書·陶侃傳》)的話來激勵后輩，鼓勵大家要不斷上進(jìn)。陶淵明的祖父陶茂、父親陶逸都作過太守。從《命子》詩中“直方二臺、惠和千里”，“寄跡風(fēng)云，冥茲慍喜”的話來看，他的祖父和父親都是正直有為、胸襟坦蕩的人。加上少年時期 “閑靜少言，不慕榮利。好讀書，不求甚解，每有會意便欣然忘食”(《五柳先生傳》)。這樣，陶淵明養(yǎng)成了積極進(jìn)取和直率的品質(zhì)。

　　從二十九歲起，陶淵明因“親老家貧”，任江州祭酒。期間，幾度出仕，最后一次是四十一歲(405年)時出任彭澤令，后自免去職，遂作《歸去來兮辭》。在這十三年中，雖有“猛志逸四海”，“大濟(jì)于蒼生”的宏圖，鑒于東晉內(nèi)亂，社會黑暗，官場腐敗，世風(fēng)偽詐，遍野哀鴻。再加上當(dāng)時西晉時的門閥制度發(fā)展到登峰造極的地步，時有“上品無寒門，下品無世族”的說法。“門閥制度森嚴(yán)，出身庶族，受人輕視，感到不堪吏職，少日自解歸。”(《晉書陶潛傳》)最終“有志不獲騁”(《雜詩》之二)。這之中，除了天性酷愛自由、率直的個性原因外，更主要受到“密網(wǎng)裁而魚駭，宏羅制而鳥驚”的污濁而黑暗的現(xiàn)實所迫，后便隱居潯陽，開始了躬耕田園生活。

　　“少無適俗韻，性本愛丘山。”(《歸園田居五首》其一)也揭示出陶淵明真誠率直的本性，其本性與淳樸的鄉(xiāng)村、寧靜的自然，似乎有一種內(nèi)在的共通之處，所以“愛丘山”。“開荒南野際……依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。”(《歸園田居五首》其一)勾勒了一幅恬靜幽美、清新喜人的生活畫卷，這種田園風(fēng)光與世外桃源所描繪的生活圖景“土地平曠，屋舍儼然，有良田美酒桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。”(《桃花源記》)是一致的，這里沒有競爭、沒有邪詐、沒有強(qiáng)加的禮儀束縛，人人自耕自食。同時，也無不浸透著陶淵明對社會人生的苦苦求索。

　　綜上所述，由于“質(zhì)性自然，非矯厲所得”，再加上自幼養(yǎng)成的直率品質(zhì)及厭惡官場的爾虞我詐和辭官歸田園的實踐生活經(jīng)歷，這些都為其理想社會模式構(gòu)筑提供了生產(chǎn)、生活實踐基礎(chǔ)。而這種“自然”社會模式，在一定程度上為人們提供了一種嶄新的生活模式，一種理想的人格，那就是他的桃源夢境。

　　2.傳統(tǒng)思想及同時代思想家的影響

　　“桃花源”式的“自然”社會模式的設(shè)計，不僅有現(xiàn)實的生活基礎(chǔ)而且有其深刻的思想理論基石。

　　陶淵明自幼受到儒家經(jīng)典的熏陶，“少年罕人事，游好在六經(jīng)”(《飲酒》)，“先師有遺訓(xùn)，憂道不憂貧。瞻望邈難逮，轉(zhuǎn)欲志長勤”(《癸卯歲始春懷古田舍》)。另，孟子在《齊桓晉文之事章》中所描述的“恒產(chǎn)”理想：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣;雞、豚、狗彘之畜，勿失其時，七十者可以食肉;百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無饑。”陶淵明也對其也進(jìn)行了借鑒與吸收，這主要體現(xiàn)在其所描繪桃花源理想的生活場面中。由此可以看出，桃花源理想社會的設(shè)計與孔孟思想是有一定聯(lián)系的。

　　另外，《老子》第十八章提出的“小國寡民”的設(shè)想，為陶淵明桃花源理想社會模式的架構(gòu)影響也是十分明顯的。如“黃綺之商山”，“賢者避其世”也和老子“小國”、“寡民”思想相像;“土地平曠，屋舍儼然……童孺縱行歌，斑白歡游詣”，這些在陶淵明桃花源理想社會中的社會生活描寫，可以說是對《老子》“甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞”繼承與闡釋。

　　一定的思想源自于一定的時代。陶淵明的社會理想，產(chǎn)生于東晉南初那個特定的時代，當(dāng)時魏晉玄學(xué)之風(fēng)盛行。陶淵明受到魏晉玄學(xué)思想的影響，表現(xiàn)在他生活及各個方面：崇尚自然并以自然為核心，追求人生的淳樸真誠、淡泊致遠(yuǎn)、幽美的田園生活。而崇尚自然，則是魏晉玄學(xué)的重要思想特征。關(guān)于此，陳寅恪先生在《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》一文也著重談了這點。

　　同時代阮籍、嵇康、鮑敬言的“無君論”思想，陶淵明也對其吸收應(yīng)用。

　　總之，受傳統(tǒng)及同時代思想的影響，并由于“政治社會化是人們習(xí)得其政治取向、意識形態(tài)或行為模式的發(fā)展過程”，因而使得陶淵明在自覺或者不自覺中成為政治社會化中的一員。于是，陶淵明以自己已有的農(nóng)民平均思想為內(nèi)動力,借助于其所面對的黑暗現(xiàn)實生活的推動, 編織設(shè)計了自己的社會理想—— “桃花源”式的“自然”社會模式。

　　3.陶淵明社會理想產(chǎn)生的現(xiàn)實依據(jù)

　　社會學(xué)認(rèn)為，社會變遷中的理想目標(biāo)，是社會思想家或者個人在社會變動或者變革背景下，按照自己預(yù)先設(shè)計的或希望出現(xiàn)的社會變遷的方向和目標(biāo)。那么按照這個認(rèn)識，社會變遷，特別是社會環(huán)境，對思想家及其社會理想的產(chǎn)生起到了極其重要的作用。

　　當(dāng)時正值晉宋易代的前夜，是中國歷史上最黑暗、最動亂的時期之一。中原戰(zhàn)亂后，北方士族紛紛南下。東晉王朝失陷了中原、偏安江左，腐朽的統(tǒng)治階層不顧人民的死活，仍在進(jìn)行著激烈的內(nèi)部爭權(quán)奪利，使人民長期處于動亂不安之中。兵役、勞役、水災(zāi)、旱災(zāi)、賦稅，民不聊生，社會矛盾尖銳，人民四處逃亡。陶淵明在《桃花源記》一文中說“率妻子邑人來此絕境”與上述情況十分相似。

　　社會變遷導(dǎo)致社會轉(zhuǎn)型，新的社會統(tǒng)治模式的不確定性，往往使社會產(chǎn)生了不同的認(rèn)知，希望出現(xiàn)新的不同于以往的新思潮，而社會個體與此同時產(chǎn)生了社會批判思想——自己的社會理想模式。

　　三、陶淵明理想社會的分析評價

　　陶淵明對其社會理想進(jìn)行了大量的描繪與設(shè)計，這主要反映在其田園詩作及為后人津津樂道的《桃花源詩并記》一文中。為了進(jìn)一步探求這種理想社會的社會存在價值與深刻含義，應(yīng)對其作進(jìn)一步的分析：

　　從時間與空間上來看，陶淵明的這種理想社會，它是遠(yuǎn)離塵世,在時間和空間上完全與外部世界隔絕。時間上的隔絕表現(xiàn)在兩個方面：其一是離開外部世界的久遠(yuǎn)“乃不知有漢，無論魏、晉”。其二,不采用外部現(xiàn)實世界的歷法紀(jì)時,“雖無紀(jì)歷志,四時自成歲”�？臻g上的間隔，表現(xiàn)在桃花源的相對獨立性上。獨立性是其存在的基礎(chǔ)，“來此絕境，不復(fù)出焉;遂與外人間隔。”桃花源帶有其神秘色彩：武陵漁人偶然才發(fā)現(xiàn)了這一世外桃源，“忘路之遠(yuǎn)近，忽逢桃花林”，“欲窮其林，”“林盡水源便得一山。”尤其是漁人驚詫于世外桃源的生活情景，欲將這一世外桃源告之天下，在回來的路上做了記號，“便扶向路，處處志之”。但回來后,復(fù)去尋找,卻再也找不到桃源。這些描述撲朔迷離,虛幻玄妙,往往成為持“桃花源是仙境”觀點的人的依據(jù)。其實桃花源的神秘性恰恰是它能夠長久與外界隔絕的條件,也是構(gòu)成桃花源人因避亂世所形成的現(xiàn)實世界過渡到飄逸的理想世界的內(nèi)在聯(lián)系。現(xiàn)實世界已沒有一塊安寧之地,人們只有在理想中才能追求這種完全與世隔絕的理想社會。唯有如此,這一世外桃源才真實可信,才能不斷打動后人,成為后人苦苦尋求可望而不可即的理想世界。

　　另外，陶淵明設(shè)想桃花源固然是想象的虛構(gòu)，卻也并非是毫無現(xiàn)實作基礎(chǔ)的設(shè)計。陳寅恪在《桃花源記旁證》一文里，就以史學(xué)家的眼光來考究史料，推論陶淵明所寫的桃園在歷史上實有所據(jù)，考出“真實之桃源在北方之弘農(nóng)，或上洛，而不在南方之武陵”，而且桃源中人“先世所避之秦乃苻秦，而非嬴秦”。不過真實的桃源與虛構(gòu)有寓意之桃源并不互相沖突，意識本來就是客觀存在的反映。當(dāng)然其主要意義在于其所表現(xiàn)的社會理想，即所寄托的烏托邦之寓意;而這寓意之產(chǎn)生，又與社會現(xiàn)實密切相關(guān)。

　　我們肯定陶淵明的理想社會，主要在于它的批判性。在他的理想社會中“桃花源不只是隱士的天地，也是當(dāng)時千萬農(nóng)民的樂土”。陶淵明設(shè)計的“桃花源”這個空想社會，本身就是對當(dāng)時晉代社會政治的徹底否定。我們不能因為它的空想性，就否定它的主要的社會批判傾向。馬克思主義認(rèn)為“人們每次都不是在他們關(guān)于人的理想所決定和所容許的范圍之內(nèi)，而是在現(xiàn)有的生產(chǎn)力所決定和所容許的范圍內(nèi)取得自由的” 。陶淵明所處的時代——東晉末期戰(zhàn)亂頻繁的環(huán)境，使其對廣大農(nóng)民的經(jīng)濟(jì)生活、農(nóng)村的現(xiàn)實有更深的了解，對人民的愿望有更切身的體會，再加上其對農(nóng)耕田園生活實踐的經(jīng)驗，通過社會理想與社會實踐相的結(jié)合，為人們設(shè)計出一個既可向往又可實踐的理想王國。

　　談到這個理想社會,對于當(dāng)時的農(nóng)民來說,他們一定是非常向往的,卻是不可能實現(xiàn)的。他把這種理想社會方案表現(xiàn)為一種“避世”形式,可能受了當(dāng)時盛行的玄談和隱逸之風(fēng)影響,也和魏晉時期中國的社會不統(tǒng)一有關(guān),也才有可能出現(xiàn)一個這樣被割裂的地方偏安一時。例如，他描述道：“林盡水源，便得一山……雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人;黃發(fā)垂髫，并怡然自樂。”這是其理想中的和諧社會，顯然，這種超脫雖有對美好生活的超然向往，而更多地透露了人們被世事所累時的逃避與解脫。

　　古希臘“七賢”之一泰勒斯曾經(jīng)說過：“一個民族有一些關(guān)注天空的人，他們才有希望;一個民族只是關(guān)心腳下的事情，那是沒有未來的。”陶淵明是那個時代駐足現(xiàn)實，著眼未來的人，把個人的命運同國家、民族和人民的命運緊緊地連在一起，成為那個時代“仰望天空”的引領(lǐng)者。

　　當(dāng)然，肯定陶淵明的同時，也必須認(rèn)識到，陶淵明畢竟是一個生活在一千多年前封建社會的士大夫，在他的思想和詩文中不可能不存在許多安貧樂命、及時行樂、消極避世的東西，這些具有很大的階級局限性。東漢魏晉之際，民族矛盾、階級矛盾都處于尖銳復(fù)雜的狀態(tài)。在這種情況下，受當(dāng)時庶族地主階級知識分子中產(chǎn)生的“無君論”思想影響。陶淵明理想社會的設(shè)計里因此也就有了對勞動人民的同情,這是值得肯定的。同時，也應(yīng)當(dāng)看出這些也深深地打上了他出身士族及前半生在統(tǒng)治階層生活的烙印。

　　在陶淵明所設(shè)計的“自然”社會中，給出了一幅人人自耕自食、真誠和諧相處、甚至無君無臣、自由自在和平安樂的社會圖景。但是，上古之世，悠想難求，世外桃源，亦無處可尋。陶淵明也只能把淳樸的鄉(xiāng)間田園生活作為他的社會理想，而這種社會理想的實現(xiàn)性則是十分有限的，缺乏現(xiàn)實基礎(chǔ)，是不可能實現(xiàn)的一種空想，只是讓動蕩不安、飽受滄桑、社會轉(zhuǎn)型中的人們活的時候還不至于完全絕望。而陶淵明的終極關(guān)懷卻是現(xiàn)實社會，這一點，陶淵明本人也深有認(rèn)識“尋向所志，遂迷，不復(fù)得路……未果，尋病終，后遂無人問津”，最終回到了社會現(xiàn)實。

　　陶淵明通過描繪他的“自然”社會，使這一人間仙境與污濁黑暗的社會現(xiàn)實形成了鮮明的對照，清楚地表明其對戰(zhàn)爭頻繁、爾虞我詐、殘酷黑暗現(xiàn)實社會的否定，也反映了歷經(jīng)戰(zhàn)亂的人們對幸福寧靜生活的向往，代表了廣大勞動人民及中下階層的強(qiáng)烈愿望，有它積極的一面。但由于其具有很大的不可實現(xiàn)性，因而這種理想社會模式也終成泡影。

　　四、陶淵明理想社會對后世的影響

　　盡管陶淵明的社會理想具有很大的不可實現(xiàn)性，事實上，陶淵明所設(shè)計理想社會圖景對后世的影響還是很積極的、很強(qiáng)烈的。他的“秋熟靡王稅”的大膽設(shè)想，對后人創(chuàng)作揭露封建剝削、賦稅征徭的作品很有啟發(fā)。如，唐代大詩人王維在《桃源行》中寫道：“初因避地去人間，更聞成仙遂不還……春來遍是桃花水，不辯仙源何處尋。”劉禹錫寫道：“俗人毛骨驚仙子。爭來致詞何至此……筵羞石髓勸客餐”(《桃源行》)。清初黃宗羲提出：“然則為天下之大害者，君而已矣!向使無君，人各得自私也，人各得自利也。”(《原君》)主張為了全體人民的福利，取消君位，這種思想和陶淵明的思想是相通的。

　　此外，陶淵明的桃花源理想給豐子愷的影響也是極其深遠(yuǎn)，豐子愷一生都在追求、倡導(dǎo)這樣的一種“阡陌交通，雞犬相聞……黃發(fā)垂髫，并怡然自樂”的理想社會。但是他又清楚地明白陶淵明的《桃花源記》是虛構(gòu)的，是烏托邦的，喜歡讀，是因為它能使人暫時脫離塵世。他認(rèn)為，桃花源是暫時脫離塵世的彼岸世界，是人們所喜愛向往的一切真善美集中組合的幻想存在，是對未來理想生活的合理設(shè)計。豐子愷的淡泊與超脫塵俗，都是在追求“天下如一家，人們?nèi)缂易澹�互相親愛，互相幫助，共樂其生活”的桃花源式的理想社會。

　　如此等等，世人歌頌陶淵明的理想社會，歌頌世外桃源，想從世外桃源中尋找?guī)б粋�逃避現(xiàn)實社會的美夢。從而使得陶淵明的烏托邦思想在中國封建社會中綿長不絕。