克利福德·格爾茨( Clifford Geertz) 在認(rèn)同馬克斯·韋伯( Max Weber) 關(guān)于“人是懸在由他自己編織的意義之網(wǎng)中的動物”[1]觀點(diǎn)基礎(chǔ)上，認(rèn)為符號即文化，文化即符號。恩斯特·卡西爾( Ernst Cassirer) 在《人論》中也認(rèn)為，人不僅僅是生物的存在，人更是符號的和文化的存在。筆者認(rèn)同這些觀點(diǎn)，一個(gè)民族要想名副其實(shí)地存在，要想增強(qiáng)民族的凝聚力，要想生機(jī)盎然地發(fā)展，就必須有本民族的文化。基于此，筆者也認(rèn)同費(fèi)孝通的各民族對待自己文化要 “各美其美”的觀點(diǎn)，即我們要珍惜、善待、傳承本民族的文化，讓我們的子孫了解、認(rèn)識、認(rèn)同本民族的文化，讓他們知道“我是誰?”。同時(shí)也讓他們學(xué)會尊重其他民族的文化，也就是費(fèi)孝通所言之“美人之美”，這樣才能使中華民族文化延綿、文化多樣、民族團(tuán)結(jié)、和諧發(fā)展。從這個(gè)意義上，在保護(hù)民族文化的行為中，保護(hù)好傳統(tǒng)舞蹈文化有其意義和價(jià)值。因此，筆者認(rèn)為在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)語境下，要想作好傳統(tǒng)舞蹈文化的保護(hù)工作，應(yīng)當(dāng)認(rèn)識和自覺以下幾個(gè)方面的問題，其一，保護(hù)什么? 其二，為何保護(hù)? 其三，如何保護(hù)? 有必要了解中國“非遺”保護(hù)所取得的成績和認(rèn)識“非遺”保護(hù)的中國經(jīng)驗(yàn)，旨在文化自覺地開展傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)工作。

　　一、保護(hù)什么?

　　保護(hù)什么? 一句話，保護(hù)傳統(tǒng)文化，即在舞蹈視閾下保護(hù)傳統(tǒng)舞蹈。在 筆 者 看 來，“傳 統(tǒng)”由 “傳”和“統(tǒng)”結(jié)構(gòu)而成，其“傳”之意為“轉(zhuǎn) 授、轉(zhuǎn)遞”; 其“統(tǒng)”之 意 為“同 脈、同 質(zhì)”。就“傳”和 “統(tǒng)”的結(jié)構(gòu)關(guān)系而言，“傳”突顯 的 意 義 是 延 續(xù)性，“統(tǒng)”突顯的意義則是一脈性，此二者結(jié)合呈現(xiàn)的意涵是“一脈相傳”。其定義的透視角度可有三: 一個(gè)是歷時(shí)的，一個(gè)是比較的，另一個(gè)是空間的。也有學(xué)者認(rèn)為“傳統(tǒng)包括被發(fā)明的傳統(tǒng)，其目標(biāo)和特征在于不變性。與這些傳統(tǒng)相關(guān)的過去，無論是真實(shí)的還是被發(fā)明的，都會帶來某些固定的( 通常是形式化的) 活 動，譬如重復(fù)性的行為。”[3]2 該觀點(diǎn)突出的是傳統(tǒng)的不變性和重復(fù)性。由此可以認(rèn)為，傳統(tǒng)具有歷史性、功能性、傳承性、穩(wěn)定性、重復(fù)性、相對性、差異性等。在筆者看來，這些特性均為人們把握傳統(tǒng)的不同角度，即歷史性是從傳統(tǒng)的發(fā)生、發(fā)展角度; 功能性是從傳統(tǒng)的社會效用角度; 傳承性是從傳統(tǒng)的社會濡化角度; 穩(wěn)定性是從傳統(tǒng)的社會存在角度; 重復(fù)性是從傳統(tǒng)的社會操用角度; 相對性是從傳統(tǒng)的新舊對比角度; 差異性是從傳統(tǒng)的族群存在角度。對傳統(tǒng)可從不同的角度把握，并為社會所操用。

　　就傳統(tǒng)舞蹈而言，我們通常把前人創(chuàng)造的、代代相傳的、從過往歷史的民間和宮廷、凡俗和神圣空間流傳下來的舞蹈，統(tǒng)稱為傳統(tǒng)舞蹈。從歷時(shí)角度而言，它是“過去時(shí)”的產(chǎn)物，是歷史文化形態(tài); 從共時(shí)角度而言，它是曾經(jīng)的民間和宮廷的產(chǎn)品，是社會學(xué)意義上的區(qū)隔在兩個(gè)社會空間的文化形態(tài)，也如愛彌爾·涂爾干( Emile Durkheim) 所言“整個(gè)世界被劃分為兩大領(lǐng)域，一個(gè)領(lǐng)域包括所有神圣的事物，另一個(gè)領(lǐng)域包括所有凡俗的事物。”[5]舞蹈也為“神圣” 和“凡俗”兩大文化領(lǐng)域中的文化形態(tài); 從性質(zhì)上說，它不同于體現(xiàn)創(chuàng)作主體審美觀念的舞臺演藝性舞蹈，而是體現(xiàn)族群、社群文化觀念的文化形態(tài)。也就是說，傳統(tǒng)舞蹈是相對于今天產(chǎn)生的舞蹈、相對于舞臺藝術(shù)舞蹈而言的舞蹈文化類型。那么，從保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度而言，我們既要保護(hù)傳統(tǒng)的民間舞蹈，也要保護(hù)傳統(tǒng)的宮廷舞蹈。我國周邊的韓國、日本等均為如此。

　　由于我國的傳統(tǒng)舞蹈文化，在社會歷史變遷過程中大量失傳，尤其在中原王朝的更迭中，自宋朝以降，作為獨(dú)立表演的宮廷舞蹈逐漸式微，因此，流傳下來的主要是傳統(tǒng)的民間舞蹈。在歷史上曾經(jīng)建立過宮廷的部分少數(shù)民族中，至今尚傳有宮廷舞蹈的部分形態(tài)，比如: 藏族傳統(tǒng)舞蹈中的“嘎爾”、傣族傳統(tǒng)舞蹈中的“指甲舞”等。這些傳承至今的宮廷舞蹈應(yīng)該納入我們的保護(hù)視野中。不過，就中國而言，傳統(tǒng)民間舞蹈是我們要保護(hù)的主要部分。

　　“創(chuàng)生形態(tài)民間舞蹈”“衍生形態(tài)民間舞蹈”也好，“作品形態(tài)民間舞蹈”也罷，都在傳承或弘揚(yáng)著傳統(tǒng)的民間舞蹈文化。但我們著力保護(hù)的主要是 “原生形態(tài)民間舞蹈”和“再生形態(tài)民間舞蹈”，即傳統(tǒng)民間舞蹈文化，且應(yīng)該保護(hù)不同類型的傳統(tǒng)民間舞蹈。因?yàn)?ldquo;傳統(tǒng)民間舞蹈”依然是一個(gè)寬泛的概念，其實(shí)，其中涵括豐富多樣的類型。其一，從舞蹈主體角度而言，有“民眾跳的民間舞蹈”，這一類型在民間舞蹈中最廣泛，也最豐富; 有“流浪藝人跳的民間舞蹈”，比如藏族的“熱巴”即是; 有“青樓藝人跳的民間舞蹈”，如朝鮮族的“僧舞”等即是; 有“民間善舞者跳的民間舞蹈”，如傣族舞蹈家毛相的“孔雀舞”等。其二，從舞蹈生態(tài)角度而言，有山區(qū)、平原、丘陵、草原、河谷、沿海等自然環(huán)境下產(chǎn)生的各種民間舞蹈文化; 有狩獵、游牧、農(nóng)耕、半農(nóng)半牧等生產(chǎn)環(huán)境下產(chǎn)生的各種民間舞蹈文化; 有原始社會、奴隸社會、封建社會等社會背景下產(chǎn)生的各種民間舞蹈文化; 有原始宗教、佛教、道教、伊斯蘭教等宗教環(huán)境中產(chǎn)生的各種民間舞蹈文化。其三，從舞蹈地域角度而言，有東北秧歌、山東秧歌等地域民間舞蹈，這些地域民間舞蹈超越了行政區(qū)劃的界限，形成了文化意義上的舞蹈文化播布區(qū)。其四，從舞蹈形態(tài)角度而言，有持道具而舞的，也有徒手而舞的形態(tài); 有單純的舞蹈，也有融戲劇因素為一體的歌舞戲和以載歌載舞的方式抒發(fā)感情的形式等。其五，從舞蹈內(nèi)涵角度而言，有的單純抒發(fā)著某種情感; 有的表達(dá)著某種愿望; 有的傳達(dá)著某種思想等。其六，從舞蹈功能角度而言，有自娛的舞蹈; 有祭祀的舞蹈; 有驅(qū)鬼的舞蹈; 有慰靈的舞蹈; 有娛人的舞蹈等。其七，從舞蹈的性質(zhì)角度而言，有世俗性的舞蹈，也有宗教性的舞蹈，且在傳統(tǒng)民間舞蹈文化中，有大量的形態(tài)都與宗教有千絲萬縷的關(guān)系。

　　二、為何保護(hù)?

　　( 一) 現(xiàn)狀分析就當(dāng)下中國傳統(tǒng)民間舞蹈的存續(xù)狀態(tài)而言，在一些民族或一些區(qū)域依然生機(jī)盎然地存在著，但在有些民族或有些地區(qū)已成為“西下的夕陽”，正瀕臨失傳或已經(jīng)失傳。傳統(tǒng)民間舞蹈的依然傳承和自然失傳，即為中國傳統(tǒng)民間舞蹈存續(xù)的基本現(xiàn)狀，在筆者看來，其原因是多方面的。

　　第一，依然傳承。我國傳統(tǒng)民間舞蹈的當(dāng)下傳承，不僅體現(xiàn)在漢族地區(qū)，更體現(xiàn)在少數(shù)民族地區(qū)。尤其在一些偏遠(yuǎn)的民族地區(qū)，還傳承著較為古老的被人們稱為文化“活化石”的舞蹈形態(tài)，比如，在偏遠(yuǎn)的湘西土家族地區(qū)，還流傳著古老的“茅谷斯”; 在山高谷深，群峰環(huán)抱，溝壑橫阻，交通險(xiǎn)峻的獨(dú)龍族聚居區(qū)，還流傳著古老的“剽牛舞”等。傳統(tǒng)民間舞蹈依然流傳的原因，其一，環(huán)境因素。有些民族地區(qū)，由于交通閉塞，新的信息傳播遲緩，外來文化影響不大，傳統(tǒng)的生產(chǎn)、生活方式，村落、社民結(jié)構(gòu)，觀念、習(xí)俗依舊，即傳統(tǒng)文化可以滋生的生態(tài)尚存，故而使得這樣的地區(qū)更多地保留了本民族或本地區(qū)的傳統(tǒng)文化，民間舞蹈自然也在其中了; 其二，條件因素。有些民族的民間舞蹈直接與民俗結(jié)合在一起，所以在舉行民俗活動時(shí)，這些民間舞蹈自然也在反復(fù)進(jìn)行之列且被保存下來，并形成一個(gè)掌握民間舞蹈規(guī)矩和知識的群體，即傳統(tǒng)民間舞蹈能夠存活的文化空間和文化語境還在; 其三，措施因素。國家采取的“非遺”保護(hù)措施，使一些瀕臨滅絕的傳統(tǒng)舞蹈形態(tài)“死里逃生”，也使一些面臨失傳的傳統(tǒng)舞蹈形態(tài)“恢復(fù)活力”，使更多的傳統(tǒng)舞蹈形態(tài)在保護(hù)措施的滋養(yǎng)下“生機(jī)盎然”。

　　第二，失傳嚴(yán)重。在我看來，對我國傳統(tǒng)民間舞的傳承現(xiàn)狀可以做這樣的判斷，即較之依然傳承，失傳相當(dāng)嚴(yán)重。比如，朝鮮族傳統(tǒng)的農(nóng)樂舞，在有些地方已經(jīng)失傳，在有些地方瀕臨失傳。1977 年筆者曾在吉林省柳河縣姜家店見過傳統(tǒng)的朝鮮族農(nóng)樂舞，前幾年再去了解，當(dāng)?shù)厝烁嬖V筆者，“早就沒人跳啦”，也就是說，其形態(tài)在當(dāng)?shù)匾呀?jīng)失傳; 朝鮮族巫舞延續(xù)到 20 個(gè)世紀(jì) 90 年代初，之后隨著藝人的過世，在中國這片土地上朝鮮族傳統(tǒng)巫舞可能已消亡。傳統(tǒng)舞蹈形態(tài)失傳或?yàn)l臨失傳的現(xiàn)象，在各民族中都普遍存在。在筆者看來，傳統(tǒng)民間舞蹈或原生態(tài)舞蹈失傳的原因有如下三方面。

　　其一，失去依托而失傳。眾所周知，原生態(tài)民間舞蹈大多是以民俗儀式或民俗活動為文化空間或生態(tài)依托而存在，所以，日本、韓國等國家也將民間舞蹈稱為民俗舞蹈。民俗舞蹈從存在方式上又可分為兩大類: 民俗儀式中的舞蹈和民俗活動中的舞蹈。民俗儀式中的舞蹈以民俗儀式為空間或生態(tài)而存活，故而民俗儀式如果消失，其中的舞蹈要么隨之而消亡，要么改變功能和形態(tài)而流傳。民俗活動中的舞蹈以特定節(jié)日或特定民俗日期為生態(tài)而存在，如果這些特定節(jié)日或日期不再作為民族的民俗活動日，那么，原生態(tài)民間舞蹈有可能因?yàn)槭�去其文化空間或生態(tài)依托而失傳。

　　其二，人的興趣轉(zhuǎn)移。隨著時(shí)代的發(fā)展、娛樂方式的增多，人們已很少把舞蹈作為主要的娛樂方式。 2002 年筆者在四川涼山彝族地區(qū)作田野調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，即使在經(jīng)濟(jì)相對落后，人口不多的一些鄉(xiāng)鎮(zhèn)，人們也主要是通過看電視、唱卡拉 OK、上網(wǎng)等進(jìn)行娛樂。在勞作之余，以舞蹈為娛樂的現(xiàn)象少之又少。也就是說，人們達(dá)成娛樂的主要方式已非舞蹈。不過，在一些經(jīng)濟(jì)相對發(fā)達(dá)，人口相對集中的城市，也發(fā)現(xiàn)了一些年輕的舞蹈愛好者，但他們的興趣又不在民族舞蹈上，而更喜歡“蹦迪”或跳“街舞”“勁舞”“國標(biāo)”等。此外，筆者在田野調(diào)查過程中，也發(fā)現(xiàn)了一些愛好民族舞蹈的人群，但他們所跳的舞蹈也都是經(jīng)過職業(yè)或半職業(yè)舞蹈工作者對原生態(tài)民間舞蹈加工而成的廣場舞。當(dāng)筆者問及“為什么不跳傳統(tǒng)民族舞蹈”時(shí)，有人回答“不會跳。”有人回答“太簡單，沒意思。”舞蹈是人體文化，其傳承方式是口傳身授，當(dāng)無人以身相傳時(shí)，舞蹈就會失傳，娛樂興趣的轉(zhuǎn)移，使得原生態(tài)民間舞蹈的傳承薪盡火滅。

　　二) 保護(hù)意義第一，文化意義。首先，文化傳承。原生態(tài)民間舞蹈本身在文化發(fā)展史上有重要的價(jià)值。我國各民族的原生態(tài)民間舞蹈文化，不僅歷史悠久，且各具特色。由于歷史上的種種原因，直至中華人民共和國成立之時(shí)，我國各民族還處在不同的社會歷史發(fā)展階段，各民族社會發(fā)展的狀況極不平衡。所以，各民族的原生態(tài)民間舞蹈文化不僅呈現(xiàn)出不同的民族特色，而且，也呈現(xiàn)出文化進(jìn)化論者所言的不同社會發(fā)展階段的特點(diǎn)。此外，由于各民族生息繁衍的自然環(huán)境、社會環(huán)境不同，傳承的歷史文化有異，在舞蹈形態(tài)上無疑也呈現(xiàn)出不同文化生態(tài)的特征。而這些特色、特征、特點(diǎn)都是在漫長的歷史歲月里逐漸形成且延綿流傳至今，可以說，我國各民族原生態(tài)民間舞蹈文化是一部活生生的人類舞蹈文化發(fā)展史。所以，在文化史上就有重要的價(jià)值[7]85。應(yīng)該讓各民族的原生態(tài)民間舞蹈綿綿流長。

　　其次，文化多樣。保護(hù)我國各民族原生態(tài)民間舞蹈文化，對保持我國民族舞蹈文化多樣性有重大的意義。尤其今后，在信息暢通、交流頻繁的國內(nèi)外大環(huán)境中，各國、各民族以及各地的舞蹈文化要有自己的特點(diǎn)。在此意義上，筆者贊同“越有民族性，就越有世界性”或“越是民族的，就越是世界的”觀點(diǎn)。非常贊同費(fèi)孝通對民族文化應(yīng)保持“各美其美，美美與共”的主張。我們應(yīng)該讓我國民族民間舞蹈文化，猶如花園里盛開的百花，五彩繽紛，爭奇斗艷。而要常此以往地保持民族特色，保護(hù)我國各民族原生態(tài)民間舞蹈至關(guān)重要，因?yàn)楦髅褡逶�生態(tài)民間舞蹈是我們加工成“衍生形態(tài)民間舞蹈”、創(chuàng)作成“作品形態(tài)民間舞蹈”的根，我們應(yīng)該把根留住。再次，文 化 自 覺。“enculturation”被譯 為

　　再次，文 化 自 覺。“enculturation”被譯 為“濡化”，指的是價(jià)值觀和社會準(zhǔn)則被該社會成員傳承或習(xí)得的過程。文化濡化即文化教養(yǎng)，其目的是文化傳遞。就此意義而言，保護(hù)各民族傳統(tǒng)民間舞蹈，將有利于民族成員對民族文化的自覺，也才能對民族及民族文化產(chǎn)生更為濃厚的情感，由此增強(qiáng)對民族的認(rèn)同和歸屬感，也才能強(qiáng)化民族的凝聚力。民族文化的認(rèn)同，超越意識形態(tài)的差異，超越政治理念的差異，在文化層面上達(dá)到同一。各民族的傳統(tǒng)民間舞蹈，在民族文化的認(rèn)同上能夠起到其他文化形態(tài)所不能替代的文化功能。就此意義而言，文化本身不是目的，而是達(dá)成民族認(rèn)同、民族感情、民族凝聚力的手段。

　　三、如何保護(hù)?

　　布 羅 尼 斯 拉 夫·馬 林 諾 夫 斯 基 ( Bronislaw Malinowski) 首先提出并使用了“語境”( context) 這一學(xué)術(shù)用語，在他看來，“話語和環(huán)境互相緊密地糾結(jié)在一起，語言環(huán)境對于理解語言來說是必不可少的”[8]他所說的“語言環(huán)境”即語境。馬氏認(rèn)為語境由兩個(gè)層面構(gòu)成，一個(gè)是文本中的“語言語境”，一個(gè)是與文本相關(guān)的“社會語境”或“文化語境”。后人在他的基礎(chǔ)上又提出了三個(gè)語境的理論，認(rèn)為語境有“語言語境”“情景語境”“文化語境”。在我看來，前兩個(gè)語境都是語言發(fā)生時(shí)的顯在語境，而“文化語境”是說話人或聽話人的文化背景，可有“民族”或“社會”的文化背景，由此形成“民族文化語境”或“社會文化語境”，為語言發(fā)生時(shí)的隱性語境，也是說話人或聽話人對文本理解的“意義潛勢”。話語者或行動者正是在這樣的民族或社會文化語境下言說或行為，我們通常將此稱之為“在什么語境下說……或做……”。傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)，也是在“非遺”保護(hù)語境下的做保護(hù)工作。在我看來，其語境中有兩個(gè)重要的內(nèi)涵，即價(jià)值取向和行為準(zhǔn)則。

　　( 一) 價(jià)值取向應(yīng)該說，每一個(gè)傳統(tǒng)舞蹈形態(tài)都有其保護(hù)的價(jià)值，但是諸舞蹈形態(tài)的保護(hù)價(jià)值各不相同，有的歷史悠久，有的內(nèi)涵豐富，有的形式獨(dú)特，有的影響甚大，也有很多舞蹈兼有這幾方面的特點(diǎn)。那么，是否對所有的傳統(tǒng)舞蹈形態(tài)都加以保護(hù)，從學(xué)理上而言應(yīng)該保護(hù)。但筆者認(rèn)為，保護(hù)對象也應(yīng)有重點(diǎn)或非重點(diǎn)之別。首先要重點(diǎn)保護(hù)歷史既悠久、內(nèi)涵也豐富、形式亦獨(dú)特、影響也甚大的舞蹈形態(tài)。保護(hù)價(jià)值的判斷，也應(yīng)從這幾個(gè)方面加以觀照。第一，歷史要悠久。這是一個(gè)極為重要的價(jià)值判斷尺度，因?yàn)橐粋�(gè)舞蹈形態(tài)，如果歷史悠久的話，說明它在民族的歷史生活中起到了重要的作用，也使得它在民族歷史的長河中源遠(yuǎn)流長。在我國 56 個(gè)民族中，歷史悠久的舞蹈形態(tài)比比皆是，頗為古老的可能有幾千年的歷史，歷史較短的可能也已經(jīng)歷了幾百的滄桑。這樣的舞蹈見證了民族歷史的演變，同時(shí)，在這樣的舞蹈形態(tài)上凝結(jié)著民族歷史演變的痕跡。從這一角度看，古老的舞蹈可為歷史的 “活化石”，因此具有巨大的歷史文化價(jià)值[9]36 - 37。據(jù)一些學(xué)者們的研究，如土家族的“茅谷斯”、景頗族的“金再再”( 也寫“金寨寨”) 、壯族的“螞拐舞” 等都是這樣的歷史悠久的舞蹈形態(tài)。第二，形態(tài)要古樸。指舞蹈的形態(tài)是自古流傳下來的，未經(jīng)今人染指的形態(tài)。這樣的舞蹈形態(tài)至今尚在很多民族中有流傳，特別是在一些偏遠(yuǎn)的少數(shù)民族地區(qū)，還傳承著一些古樸的舞蹈形態(tài)。從探討、研究、認(rèn)識歷史文化角度而言，這些古樸的舞蹈形態(tài)，具有歷史文化的內(nèi)涵和風(fēng)貌，因此也具有保護(hù)價(jià)值。

　　二) 行為準(zhǔn)則在“非遺”語境下的行為準(zhǔn)則，也就是“非遺”保護(hù)的方法。我想借此申明，在此所說的行為準(zhǔn)則，是 “非遺”保護(hù)語境下的保護(hù)方法，其依據(jù)是聯(lián)合國教科文組織的 《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》和《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，且在此基礎(chǔ)上有自己的認(rèn)識。在筆者看來，其保護(hù)方法有如下幾個(gè)方面。第一，法律保護(hù)。這是保護(hù)“非遺”的制度保障，因此，要建立法律保障體系。2011 年 2 月 25 日，第十一屆全國人民代表大會常務(wù)委員會第十九次會議通過了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，同日由國家主席胡錦濤頒布了主席令，“自 2011 年 6 月 1 日起施行。”由此確立了以法保護(hù)的保障體系。第二，空間保護(hù)。這是保護(hù)“非遺”的生態(tài)措施。要使傳統(tǒng)舞蹈代代相傳，積極的可行的方法是人為保護(hù)。具體而言，其一，要人為地構(gòu)筑保護(hù)空間。在人為保護(hù)方面，我們也要吸取日本、韓國等國家和地區(qū)保護(hù)傳統(tǒng)文化的有益經(jīng)驗(yàn)。比如: 韓國由國立國樂院專門保存流傳下來的宮廷、民間音樂和舞蹈。此外，還在很多地方設(shè)立民俗村、民俗博物館等。這些都為傳統(tǒng)文化提供了可存續(xù)的空間條件。另外，各地還根據(jù)當(dāng)?shù)氐拿袼祝�設(shè)立了一些民俗祭 ( 節(jié)) ，使一些已失去生態(tài)的民俗在人為的環(huán)境中存活，這樣就使得傳統(tǒng)文化在人為造成的空間代代相傳。其二，多級保護(hù)。即在多層面上分級、分散保護(hù)。如國家級保護(hù)、省級保護(hù)、地區(qū)級保護(hù)、縣級保護(hù)，由此形成傳統(tǒng)舞蹈文化的四級保護(hù)體系。

　　四、成績、經(jīng)驗(yàn)、問題

　　自我國“非遺”保護(hù)工程啟動以來，對“非遺”保護(hù)的成效顯著，所取得的成績是多方面的，在此筆者談四點(diǎn)。第一，建立了“十類”“四級”名錄體系。2003 年 10 月聯(lián)合國教科文組織通過的 《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》認(rèn)為，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，指被各社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。”包括 5 個(gè)方面，“口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言”“表演藝術(shù)”“社會實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動”“有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐”“傳統(tǒng)手工藝”。在此基礎(chǔ)上，中國又劃分了十大類，即 “民間文學(xué)”“傳統(tǒng)音樂”“傳統(tǒng)舞蹈”“傳統(tǒng)戲劇” “曲藝”“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”“傳統(tǒng)美術(shù)”“傳統(tǒng)技藝”“傳統(tǒng)醫(yī)藥”“民俗”。 2005 年 3 月 26 日由國務(wù)院辦公廳下發(fā)的《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中明確提出，“建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系”，體系的具體結(jié)構(gòu)為“建立國家級和省、市、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系”，也即國家級、省級、市級、縣級“四級”名錄架構(gòu)。我曾到一些地方調(diào)查得知，經(jīng)過近十年的努力，基本上形成了 “四級”名錄體系。其中，國家級名錄建設(shè)，從 2006 年到 2014 年，共公布了四批國家級名錄項(xiàng)目，前三批進(jìn)入名錄的有 1219 項(xiàng)，其中傳統(tǒng)舞蹈 111 項(xiàng)，少數(shù)民族舞蹈 77 項(xiàng); 共公布了三批國家級代表性傳承人，獲得認(rèn)定的有 1488 人，其中傳統(tǒng)舞蹈傳承人 128 人，少數(shù)民族傳承人 67 人。此外，各省、市、縣也都公布了相應(yīng)級別的名錄項(xiàng)目和認(rèn)定了傳承人。第二，頒布保護(hù)法和遺產(chǎn)日。2005 年 12 月 22 日由國務(wù)院下發(fā)的《國務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》中明確提出，“加快文化遺產(chǎn)保護(hù)法制建設(shè)，加大執(zhí)法力度。加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)法律法規(guī)建設(shè)，推進(jìn)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法制化、制度化和規(guī)范化。積極推動《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》、《歷史文化名城和歷史文化街區(qū)、村鎮(zhèn)保護(hù)條例》等法律、行政法規(guī)的立法進(jìn)程，爭取早日出臺。”經(jīng)過多年的研討、論證、修訂，終于在 2011 年 2 月 25 日，中華人民共和國主席胡錦濤簽發(fā)了“主席令”: “《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》已由中華人民共和國第十一屆全國人民代表大會常務(wù)委員會第十九次會議于 2011 年 2 月 25 日通過，現(xiàn)予公布，自 2011 年 6 月 1 日起施行。”對這個(gè)保護(hù)法的意義，時(shí)任中國文化部副部長王文章認(rèn)為“該法對我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)作了整體性的規(guī)定，奠定了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作科學(xué)性、規(guī)范性和持久性開展的基礎(chǔ)，也標(biāo)志著我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)已走上依法保護(hù)階段。”[10]

　　結(jié)語

　　幾年前，為了更深入地研究民族舞蹈實(shí)踐，我提出和啟用了“場景”概念，即人由做事形成“場景”，且因做事確定“場景”中人的身份。據(jù)此而言，在中國舞蹈的全景中，就有保護(hù)傳統(tǒng)舞蹈的“場景”。進(jìn)入這個(gè)場的人中，有的是顯在的保護(hù)者，如代表性傳承人，也有隱在的保護(hù)者，如組織、研究、呼吁保護(hù)的人，筆者應(yīng)屬后者之一，且以這樣的身份，于 1998 年 10 月至 1999 年 10 月，在韓國做了一年的“韓國傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)”的調(diào)查，之后于 2004 年開始參與“非遺”國家名錄“傳統(tǒng)舞蹈”類的評審，也參與了一些 “非遺”保護(hù)以及田野傳承情況的調(diào)查，由此對“非遺”保護(hù)有了些許認(rèn)識。

　　社會學(xué)家費(fèi)孝通對如何看待不同文化之間的關(guān)系提出了的十六字箴言，即“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。對此，筆者認(rèn)為，“各美其美”和“美人之美”是對待自己文化和他人文化的態(tài)度; “美美與共”和“天下大同”是人類文化的愿景。 “各美其美”即珍惜自己的文化，“美人之美”即尊重他人的文化，期盼人類的文化是“美美與共，天下大同”。在筆者看來，這一觀點(diǎn)對保護(hù)不同民族的傳統(tǒng)文化也有重大的意義。

　　【參考文獻(xiàn)】

　　[1] 格爾茨. 文化的解釋[M]. 韓莉，譯. 南京: 譯林出版社，1999: 5.

　　[2] 李樹梅，劉旻航. 現(xiàn)代化背景下民族體育文化發(fā)展的現(xiàn)實(shí)境遇與抉擇軌跡[J]. 體育科技文獻(xiàn)通報(bào)，2013 ( 2) : 3 - 4.

　　《論“非遺”語境下傳統(tǒng)民間舞蹈的保護(hù)》來源：《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》，作者：樸永光