荀子“禮樂(lè)”思想的人性基礎(chǔ)與孔子言“性相近”、孟子講性“善”不同，荀子講人“性惡”，既講“人之性惡”，“禮樂(lè)”作為外在的“偽”，那禮樂(lè)導(dǎo)人向善的功能何以可能呢?本文從荀子“心”之特殊功能為出發(fā)點(diǎn)進(jìn)行論述。

　　一、荀子基于人之性偽的“禮樂(lè)”思想

　　(一)荀子“禮”“樂(lè)”思想之源

　　荀子“禮樂(lè)”思想近承于孔子，其言論中多有涉及。追其根本，儒家“禮樂(lè)”思想則遠(yuǎn)承于周公。周公“尚德”，故“制禮作樂(lè)”。《尚書(shū)正義·洛誥》篇記載：“周公曰：‘王肇稱(chēng)殷禮，祀于新邑，咸秩無(wú)文。’”[1]古代中國(guó)在殷商時(shí)期，禮已經(jīng)出現(xiàn)。周公“制禮”一方面延續(xù)了殷禮，另一方面，褪去了早期禮的神秘性，使禮成為規(guī)范社會(huì)生活秩序的依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)。

　　《禮記·樂(lè)記》云：“故禮以道其志,樂(lè)以和其聲,政以一其行,刑以防其奸。禮、樂(lè)、刑、政,其極一也,所以同民心而治道也。”[2]“禮”“樂(lè)”作用的根本在于使人心達(dá)至“和”的境界，用“禮”來(lái)引導(dǎo)人的行為，“樂(lè)”以融合民心，禮成為規(guī)范社會(huì)生活秩序的依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)，使樂(lè)用來(lái)使社會(huì)達(dá)至和合。

　　先秦儒家重“禮樂(lè)”之教，認(rèn)為“禮樂(lè)”對(duì)人心和人身皆具有涵養(yǎng)的意義。“禮”“樂(lè)”一定不是外在的空文，否則就淪為了“偽”。故孔子講：“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》[3]263)，可見(jiàn)，儒家“禮樂(lè)”思想的深處是有德性?xún)r(jià)值作為支撐的。孔子講：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂(lè)何?”(《論語(yǔ)·八侑》)，孔子援仁入禮，但究其根本，仍是要說(shuō)，無(wú)內(nèi)心之仁之德，空有禮樂(lè)又有何用?《論語(yǔ)·憲問(wèn)》篇記載子路問(wèn)孔子何為人格完備之人?子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣。”僅有智慧、清廉、勇與藝等材質(zhì)還不可謂完人，還要加以禮樂(lè)之文飾。夫子之教，在于“博學(xué)于文，約之以禮”(《論語(yǔ)·雍也》)。

　　(二)荀子言“性惡”

　　與孟子言性善不同，荀子認(rèn)為孟子所提之性本善“是不及知人之性，而不察乎人之性、偽之分者也”(《荀子·性惡》)。然荀子所言性，是指“凡性者，天之就也”(《荀子·性惡》)，是“不可學(xué)、不可事而在人者謂之性”(《荀子·性惡》)。人的天然之性展現(xiàn)到現(xiàn)實(shí)世界的個(gè)體身上，便是目好色、耳好聲、口好味、骨體膚理好愉佚等感性欲望。此外荀子認(rèn)為“凡人有所一同。饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲休，好利而惡害，是人之所生而有也，是無(wú)待而然者也”(《荀子·榮辱》)，荀子提出“涂之人可以為禹”(《荀子·性惡》)認(rèn)為性是先天的，是自然而然的，圣人之性與常人之性是同一的，人皆可以通過(guò)修身而成為圣人。荀子之所以言性惡，其根據(jù)在于人的感性欲望所產(chǎn)生的社會(huì)影響，如若順人之性，社會(huì)必將混亂，禮儀法度將不復(fù)存在，因此他說(shuō)：“順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理而歸于暴”(《荀子·性惡》)。

　　荀子思想中，人之性惡雖是“天之就也”無(wú)法改變的。但他認(rèn)為人之性惡是可以通過(guò)師法禮儀的教而可“化”，遂提出“化性而起偽”。認(rèn)為“性也者，吾所不能為也，然而可化也”(《荀子·儒效》)，人之性雖生而有欲，欲而導(dǎo)致亂，不過(guò)仍可“化性”而成德。他說(shuō)：“故學(xué)者固學(xué)為圣人也”(《荀子·禮論》)，而這一由惡向善的功夫，須通過(guò)師的教化與禮儀法度的引導(dǎo)。他把此“化性”的結(jié)果謂之為“偽”。“可學(xué)而能，可事而成之者謂之偽”(《荀子·性惡》)。并且，荀子認(rèn)為禮儀法度更是出于圣人之偽“圣人化性而起偽，偽起而生禮義”(《荀子·性惡》)，人之自然之性惡，要修身以成為有道德的個(gè)體，遂要在禮樂(lè)教化中不斷學(xué)習(xí)積累。故荀子重“學(xué)”，其書(shū)開(kāi)篇即言“勸學(xué)”，講“今人之性，固無(wú)禮義，故強(qiáng)學(xué)而求有之也”(《荀子·性惡》)，人之性惡，所以求于外(禮義)以“化性起偽”。

　　(三)人之性惡又何以能“化”

　　沿著荀子的性惡論出發(fā)，原本的人的自然性情是惡的，又如何“化”呢?荀子認(rèn)為這是由于心有“征知”的功能，故而可以通過(guò)學(xué)習(xí)將外在的禮義內(nèi)化于心。荀子在其天論篇中講到人何以能“化性起偽”，在于“天職既立，天功既成，形具而神生，好惡，喜怒，哀樂(lè)藏焉，夫是之謂天情。耳目口鼻形能，各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛以治五官，夫是之謂天君。”言人承以自然之情，其形體具有與物相接的功能。“荀子之言性，乃分出此心之慮積能習(xí)，一切待學(xué)待事而成者，而屬于人偽。”[5]43而心居于空虛之中，可進(jìn)一步將人的形體與物相接的感性認(rèn)識(shí)上升為人之“知”的層面，故荀子講“心”是統(tǒng)攝于“天官”的“天君”，這為荀子講人何以“化性起偽”提供了可能。

　　荀子重“心”知的功能，他強(qiáng)調(diào)到：“心不使焉，則白黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓在側(cè)而耳不聞。”(《荀子·解蔽》)，雖心有“知”之能，但若不用，則蔽于正道。他言：“情然而心為之擇謂之慮，心慮而能為之動(dòng)謂之偽。慮積焉，能習(xí)焉而后成謂之偽”(《荀子·正名》)。人性雖惡，但通過(guò)心的特殊功能即能夠抉擇，能“知”禮義而行(偽)合乎善。此外，荀子講心如何能有“知”的特殊功能呢?他言是在于心能夠“虛一而靜”，“心未嘗不臧也，然而有所謂虛;心未嘗不兩也，然而有所謂一;心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜。”(《荀子·解蔽》)，可見(jiàn)，荀子雖提出了人之自然之性惡，但其自然之性中仍包含有向善的可能性。

　　二、荀子“禮樂(lè)”教化思想

　　(一)禮以化“性”

　　在荀子看來(lái)，一個(gè)人若要成為君子，自是需通過(guò)習(xí)師法，積禮義所成的。與孔孟不同，荀子將禮義完全作為了對(duì)象化存在的“偽”，是需要個(gè)體不斷外求而獲得的。關(guān)于禮的起源，荀子說(shuō)：“禮起源何也?曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求;求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂，亂則窮”(《荀子·禮論》)，禮的起源是古者先王為了避免在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中因欲多而物寡所起的混亂，故制禮義。禮的出現(xiàn)，則是為了能夠平衡人的欲望與物質(zhì)之間的矛盾。

　　此外，荀子強(qiáng)調(diào)，禮作為人“群居”的準(zhǔn)則，其功能在于使社會(huì)有“分”。“離居不相待則窮，群而無(wú)分則爭(zhēng);窮者患也，爭(zhēng)者禍也，救患除禍，則莫若名分使群矣”(《荀子·富國(guó)》)。在荀子思想中，“禮不僅是人‘群’應(yīng)該遵守的規(guī)范，更是因?yàn)橛卸Y有分，才使社會(huì)得以持續(xù)運(yùn)轉(zhuǎn)”[4]。他言：“規(guī)矩者，方圓之至;禮者，人道之極也”(《荀子·禮論》)。荀子禮的內(nèi)容也是多方面的，“禮有三本;天地者，生之本也;先祖者，類(lèi)之本也;君師者，治之本也”。禮本于天地、本于先祖、本于君師，“故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師”(《荀子·禮論》)。荀子言：“禮，法之大分、群類(lèi)之綱紀(jì)也。故學(xué)至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極。”禮不僅是社會(huì)生活的最高準(zhǔn)則，亦是最高道德。學(xué)禮可塑造人之心性，從而使人向善。在荀子修身篇中，禮義是人們生活中的普遍規(guī)范，“由禮則和節(jié)，不由禮則觸陷生疾”、“由禮則雅，不由禮則夷固僻違、庸眾而野。”，禮在社會(huì)生活中，對(duì)人的德性修養(yǎng)起著引導(dǎo)、規(guī)范之作用，用以調(diào)節(jié)人與人之間的關(guān)系。“禮者，所以正身也;師者，所以正禮也。無(wú)禮，何以正身?無(wú)師，吾安知禮之為是也?”(《荀子·修身》)，在成乎君子心性的路上，荀子以禮作為準(zhǔn)則，有師、有君等方面的潛移默化，人的自然性情就有了能夠“化”而合乎“善”的可能。

　　(二)樂(lè)以養(yǎng)“心”

　　荀子主張隆禮重法，同時(shí)，他也極其注重“樂(lè)”對(duì)于人格修養(yǎng)的隱性影響。自周以來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)禮樂(lè)文明不斷發(fā)展，“樂(lè)”亦成為儒家文化的核心之一。彼時(shí)的“樂(lè)”不單純是后世之音樂(lè)的含義，而是能浸潤(rùn)人心、抒發(fā)情感的存在。”“故歌之為言也，長(zhǎng)言之也。說(shuō)之，故言之;言之不足，故長(zhǎng)言之;長(zhǎng)言之不足，故嗟嘆之;嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也”(《禮記·樂(lè)記》)[6]，樂(lè)用以表達(dá)人的情感，是生活中人們的情之所至。荀子重視“樂(lè)”在個(gè)體生命心性中的陶冶，“夫樂(lè)者，樂(lè)也，人情之所必不免也，故人不能無(wú)樂(lè)”(《荀子·樂(lè)論》)，樂(lè)的發(fā)生是落實(shí)到人“情”的發(fā)生上的。樂(lè)相較于禮而言，禮是規(guī)范、是準(zhǔn)則，是稍帶有強(qiáng)制性的;而樂(lè)則以深入人心的方式涵養(yǎng)人之心性。“故聽(tīng)《雅》《頌》之聲，而志意得廣焉;執(zhí)其干戚，習(xí)其俯仰屈伸，而容貌得莊焉”(《荀子·樂(lè)論》)，人之“情”在樂(lè)的涵養(yǎng)下，能夠得以安撫與疏導(dǎo)，人的自然之性借助樂(lè)的功能而進(jìn)一步內(nèi)“化”，也有助于將“禮”內(nèi)化于人心。“故聲樂(lè)之入人也深，其化人也速”《荀子·樂(lè)論》。

　　荀子強(qiáng)調(diào)“樂(lè)”之于人，有著和順柔化的作用，這對(duì)于創(chuàng)造和諧的社會(huì)環(huán)境有著積極的效應(yīng)。“故樂(lè)者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也”(《荀子·樂(lè)論》)、“正其樂(lè)，而天下順焉”(《荀子·樂(lè)論》)，樂(lè)能夠深入人心，使個(gè)體在成就自身“德”的過(guò)程中不僅僅是表面化的，而是由里至外，使其通達(dá)的。此外，荀子還重視不同的樂(lè)對(duì)于人心性的不同影響“故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲”(《荀子·樂(lè)論》)，相對(duì)而言“姚治之容，鄭、衛(wèi)之音，使人之心淫”(《荀子·樂(lè)論》)，不同的樂(lè)對(duì)于人心的引導(dǎo)各異，因此，荀子提出對(duì)于樂(lè)之于心性的不同影響，君子應(yīng)慎取之。荀子以“奸聲”與“正聲”相對(duì)，認(rèn)為奸聲則逆氣，逆氣則生亂，正聲以“感人而順氣”，順則治，故在人之心性感化方面對(duì)“樂(lè)”的擇取是重中之重。

　　(三)禮樂(lè)相和以修“心”化“性”

　　荀子思想中，禮樂(lè)是作為一種人為之“偽”而存在的。人之自然之性惡，在導(dǎo)人“向善”的這一過(guò)程中，荀子認(rèn)為除了通過(guò)師法之化以外，然禮樂(lè)亦是基本的途徑之一。即以禮作為“人道之極”，是最高的規(guī)范和道德，樂(lè)則成為養(yǎng)人心性潛移默化的方式，于無(wú)形中對(duì)人的心性施也影響。“以禮樂(lè)塑造人性，造就治世是荀子修身成德的重要手段。”(《荀子·禮論》)中云：“凡禮，始乎悅，成乎文，終乎悅校。”，言禮成于文飾，禮是用以規(guī)范人的行為。“樂(lè)者，圣王之所樂(lè)也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗”(《荀子·樂(lè)論》)，樂(lè)是對(duì)人之心性做涵養(yǎng)的功夫，使人和順從而溫文爾雅，是故“且樂(lè)也者，和之不可變者也”(《荀子·樂(lè)論》)。

　　在“禮”“樂(lè)”共以修人之心性的關(guān)系上，荀子云：“樂(lè)合同，禮別異。禮樂(lè)之統(tǒng)，管乎人心矣。窮本極變，樂(lè)之情也;著誠(chéng)去偽，禮之經(jīng)也”(《荀子·樂(lè)論》)。荀子主張禮樂(lè)相和，共同致力于人的心性修養(yǎng)，樂(lè)起著和合之作用，而禮則用以“分”，起著別異的作用，禮樂(lè)二者相輔相成，相互配合，樂(lè)主內(nèi)，禮主外，里外相應(yīng)，共同對(duì)人之心性起著約束和順之用。“故樂(lè)行而志清，禮修而行成”(《荀子·樂(lè)論》)，樂(lè)從內(nèi)入，在于疏導(dǎo)“凈化而使人志‘清’，樂(lè)主合同，是天下中正之綱紀(jì);禮則主治人的行為，禮之用在于‘序’”[4]，其實(shí)質(zhì)在于“分”，是社會(huì)形成長(zhǎng)幼有序，尊卑有別的社會(huì)關(guān)系的根本。在荀子修身養(yǎng)性的過(guò)程中，禮樂(lè)不可分離，兩者分別從內(nèi)外致力于“化”人之性。“樂(lè)，所以修內(nèi)也，禮，所以修外也。禮樂(lè)交錯(cuò)與中，發(fā)形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文”(《禮記·文王世子》)，禮樂(lè)相應(yīng)，而使人之溫文爾雅。荀子從人的自然性情出發(fā)，認(rèn)為禮能使人“群”;同時(shí)，也重視樂(lè)在溝通人與人之間的情感，柔進(jìn)人之心靈與精神的作用，禮樂(lè)不可分離，二者在個(gè)體生命修養(yǎng)心性的過(guò)程中，相反相成、相互作用。

　　在荀子禮論篇中，他言“性者，本始材樸也;偽者，文理隆盛也”“性偽合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也”。偽包含“禮”與“樂(lè)”，禮樂(lè)之隆盛，人之自然之性方可在禮樂(lè)的規(guī)范與和順的作用下達(dá)至理想境界。“樂(lè)者為同，禮者為異;同則相親，異則相敬;樂(lè)勝則流，禮勝則離”(《禮記·樂(lè)記》)，“樂(lè)的功能在于‘合同’，通過(guò)對(duì)人類(lèi)情感意識(shí)的‘感動(dòng)’喚醒人與人之間的心靈感通，消解差別、秩序及等級(jí)所可能造成的疏離與隔膜，增進(jìn)彼此之間共同感與和諧感，從而在生命的深處認(rèn)同和接受共同體的秩序安排。”[6]禮以別異，二者缺一不可;禮樂(lè)相和，化性而起偽;一方面通過(guò)禮的規(guī)范“治”人之性，另一方面，則以情動(dòng)人，使個(gè)體從內(nèi)到外的和諧，塑造人之心性、開(kāi)闊出人的德性。

　　三、結(jié)語(yǔ)

　　誠(chéng)如李景林先生講：“荀子針對(duì)孟子的性善論而言‘性惡’，其實(shí)質(zhì)是強(qiáng)調(diào)人性中本無(wú)‘現(xiàn)成的善’，而非言人性中具有‘實(shí)質(zhì)的惡’。”[7]荀子言：“涂之人可以為禹”，人人皆可通過(guò)修身以達(dá)至圣人境界，沒(méi)有“現(xiàn)成的善”，“善”需要“化”人之性而合乎禮義方可謂善。荀子提出性惡的同時(shí)，也從“心”知的角度給予了“禮”“樂(lè)”以涵養(yǎng)人性的可能。

　　參考文獻(xiàn)

　　[1]十三經(jīng)注疏整理委員會(huì)整理十三經(jīng)注疏尚書(shū)正義[M].北京:北京大學(xué)出版社, 1999.

　　[2]胡平生張萌譯.禮記[M].北京:中華書(shū)局,2017.

　　[3]楊伯俊論語(yǔ)譯注[M].北京中華書(shū)局, 1960.

　　作者：艾霞

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